下半年宏观经济五大“猜想”

理学的宗教性 西方人最早接触儒学，讨论儒学，也是与理学有关。

要有这样的造境，就必须去掉形体之蔽，克服有我之私，才能与万物融为一体而无任何障碍，这时，心中之乐就会悠然而生。陆九渊重视主体的自我体验，但也是在心即理的意义上才有所谓乐。

这就明确提出社会教化的问题。仰不愧于天，俯不怍于人为二乐。父母兄弟之情，是人生最基本的道德情感，从中所体验到的乐，也是人生最基本的快乐。可见，善是美的基础，道德心性是乐的基础。[5] 孔子以仁为最高的德性，以乐为最高的体验，仁则乐，乐则仁，颜子既然能长久地做到仁，因而体验到其中之乐，不为贫困的生活条件所改变，这种境界当然要受到孔子的赞扬。

诚的实现靠直觉，乐的实现靠体验，有了道德直觉，自然便有美的体验，有了诚的直觉，自然便有乐的体验。在北宋初年理学开创时期，范仲淹、欧阳修等人从和民、成民之欲的社会角度谈到乐。学就是学习，下学一定要上达，一定要升华到性、天。

当然宋代产生学校的性质的书院还是有其比较特殊的原因，即与印刷术的发展有关。从理学的角度理解书院精神 我认为书院精神和理学是联系在一起的，我们今天所说的书院精神，就是因为书院和理学的结合才产生的。二是书院有讲学和议政结合起来的精神。我在美国生活了一年多，有一些基督教徒看到我不信基督教，就觉得很难受，一定要说服我去信基督教。

按照孔子说的，人是不能离开社会的，所以必须履行社会义务。其实人既是一个个体，又属于群体。

天理论一旦运用到现实社会层面上来，就成为上位者训诫下位者、奴役下位者的工具，所以，就变成戴震所说的以理杀人，这是制度上的原因。老子对道进行了非常抽象的、形而上的处理，对宇宙的化生等重大问题作了很多阐述，所以这一学术流派被称做道家学派。还有关学，即关中之学，位于今天的陕西，是张载创立的学派。虽然胡适是一个极力反传统的人，但他认为书院精神非常重要，对书院的废弃感到非常痛心。

因为研究不同的经书，就形成了今文经学和古文经学两大学派。汉代儒学一个非常重要的任务，就是必须把儒学经典的意思搞清楚，经学家们必须依赖文字学、训诂学等传统学问来研究经典。五四以来批判中国文化、批判儒学是从压制个性这种意义上说的。比方说一张桌子为什么有四条腿，为什么春天花草生长，秋天花草凋落?一切的自然现象都有它内在的规律存在。

二程就是给皇帝讲经的老师，他们曾不断地提醒皇帝要服从天命，因为宋代的中央集权非常严重，皇帝有至高无上的权力。只有抛开这些，才能达到无欲无求、精神自由、天人合一的人生境界。

每一个学派都有相应的哲学体系。当你是美国的公民时，可以享受民主，一旦到了国际社会，美国的丛林法则、弱肉强食的特点就体现出来了。

王阳明最早在贵州阳明洞突然领悟，得出了知行合一的结论，并在贵州创立了贵阳书院来讲知行合一的道理。一、书院是什么 书院从字义上来解释，书就是书本的意思。最早的私学形成过程大致是这样的：儒家、道家等诸子百家的代表人物有一套理念和思想，为了推广自己的主张而到处讲学，向聚集在他们周围的弟子传播自己的思想，私学就逐渐形成了。儒家信仰的人文性很强。在宋代，朱熹面临的难题是如何重振儒家伦理，如何解决生命安顿的问题，如何把儒家伦理变成既合乎社会需要又合乎人的心理需求的东西，所以他在前人研究的基础上发展了理学，从而使程朱理学自成体系。真正完成这个任务的是理学。

程朱理学当时的宗旨就是重建时代信仰，通过哲学的方式来建立一套信仰体系。但是仅仅依靠天命是不够的。

后来，晚年的马斯洛发现，这些需要仅仅是一种个人主义的需要，人的这些需要全部满足后，一定还有一种要将自己和最根本、最宏大的宇宙性的东西融为一体的需要。政教合一的传统 中国古代早就形成了自己的政教合一传统，但与西方的政教合一不同。

我们知道，古希腊哲学就是通过一套概念体系，来论证宇宙、人生、社会等命题的。不能因为自己是皇帝，想做什么就做什么，一定要服从儒家的君君，臣臣，父父，子子的伦理要求。

晚年马斯洛称种需要就是超越性需要，这是人的最高需要。器中间一定有一个道理，无论是自然之物还是社会之物，都要服从这个道理。后来，另外一些传教士发现把上帝和天理等同起来是不对的，因为新儒家讲的理、气是哲学概念而不是人格神，而且儒家还有自己的孔庙，有祭天、地、君、亲、师的传统，这和祭拜上帝的传统是不一样的，所以这就跟上帝信仰产生了深刻的冲突。理学是儒学发展的产物 理学是中国古代儒学发展到一个新的历史阶段的产物。

宋真宗认为岳麓书院办得非常好，亲自题写了岳麓书院的匾额。书院产生唐代后期，最初人们往往把民间私人隐居读书或者藏书的地方称之为书院，但书院此时还不具有学校的性质。

现在像教授、博士这些职称和学衔，就是我们在翻译西方相应职务的时候，借用了中国古代的教育职官。唐末五代时期的伦理非常混乱，君臣之间相互残杀、宗族内部乱伦的现象很多。

个体与社会两者之间应该如何合理把握，应该说不仅仅是中国面临的问题，还是21世纪整个人类文明都要思考的问题。西方的哲学家讲究为知识而知识，就是追根究底地把事情的来龙去脉想清楚，弄明白，这是纯粹为探求大自然的奥秘而进行的探索。

这些都不能解决体和用的关系，只有把体和用这两者结合起来，重新建立一套信仰，才能解决当时社会的需要。道家的最高境界就是无、无为，而佛教讲究空，即世界全部是虚假的，只有达到空才是涅槃的境界。严格地说，中西医如果想从理论上结合，会有很大的困难，因为这确实是两套完全不同的体系，所以很多西医不接受中医的理论。这时人已经没有自我了，既是主体又是客体，这是一种独特的超越性经验。

事实上我们所处的时代——无论是中国也好，别国也好——确实是面临着急剧的变革，比如不断追求物质文明，不断开拓能源，我们的生活发生了巨大变化。当时的学校有两种，一种是国学，一种是乡学。

我刚才说到，儒学非常重视社会义务、社会角色，我只是谈到这个问题，而没有作进一步的讨论。越过分强调群体性，越会压抑社会个体。

理学家的天理不是普通的道理，也不完全是一种不近人情的伦理。朱熹的《四书集注》 朱熹的代表作《四书集注》后来成为元、明、清读书人士的必读书。